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“铢视轩冕，尘视金玉”
《通书》即《易通》，是周敦颐解释《周易》的著作，与其《太极图说》互相沟通，密切联系。在《太极图说》中，周敦颐认为，虽然人同万物一样，也是在宇宙发展过程中由阴阳五行之气结合而产生的，但“唯人也得其秀而最灵”，“形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。”就是说，人同万物又有差别，那就是人是由阴阳五行之气中最精粹的部分构成的。因此，人不仅具有形体，而且还具有精神和知觉作用。这样，才有了各种善恶之分的人事活动。所以，“圣人定之以中正仁义而主静（自注：无欲故静），立人极焉”。即由于人们有了善恶之分，因此圣人就制定了“中正仁义而主静”这样一个做人的最高准则，所谓“主静立人极”的人生标准，教人们为善去恶。对于这个理论，周敦颐在他的《通书》中，又作了进一步的具体补充和发挥，从而形成了他的比较系统的道德修养论。
周敦颐在《通书》中主要阐明了怎样成为圣人？即他把圣人作为道德修养完善的最高目标。
第一，他认为，“诚”是做圣人之本。把“诚”作为其道德哲学的基本观念。说：“诚者，圣人之本。‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’元、亨，诚之通；利、贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎。”作为圣人根本的“诚”，是从“乾元”、从天而来，所以它是人性所固有，是“纯粹至善”的。周敦颐还认为，“诚”是“五常之本，百行之源”。也就是说，人的仁、义、礼、智、信所谓“五常百行”，都是“诚”的体现，都离不开“诚”，否则，就会走入邪路。那么，进一步说，到底什么是“诚”呢？在周敦颐看来，“诚”的内容包括“静虚”、“无思”、“无为”等。“静虚”，就是“寂然不动者，诚也。”做到没有欲望、念头萌动时，则正直公道而无私，这是“诚”的主体，所以称为“诚”。“无思”是“诚”的一种境界。“无思，本也；思通，用也；几动于彼，诚动于此，无思而无不通，为圣人。”“无思”并不是“不思”，而是无心而思，使念头萌动，纯正无私。这是周敦颐把《易传》中“无思”的学说，解释成为成圣人的修养方法。“无为”则是“诚”的目的。“不善之动，妄也”，“无妄则诚矣。”“诚无为，几善恶。”就是说，“诚”是无为的，而“几”则有善有恶。如果念头萌动时，无思无欲，不受外物的诱惑，便有善而无恶，行为自然就符合“仁义中正”了。因此，总起来说，“静虚”、“无思”、“无为”的“诚”是做圣人的最高精神境界。
第二，“仁义中正”是做圣人的基本内容。周敦颐认为，当人活着的时候，头等重大的事情，是学做圣人。学什么？“圣人之道，仁义中正而已矣。”他认为，在“五常”之中，“仁”、“义”是关键，而“仁”又是“五常”之首。如果说“仁”是较高的道德境界和道德伦理规范的话，那么，“义”则居第二位。所以，他说：“立人之道，曰仁与义。”人无“仁义”，则“人道”不立。具备了“仁”与“义”的道德伦理规范，其他道德规范也可以包括了。此外，周敦颐还非常强调“中正”。他认为，恶就是人在行动中背离了“诚”，离开了“中道”。所谓“中”，就是“和也”、“中节也”。“天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。”既有中和的意思，也有“允执厥中”的意思。所谓“正”，即是“静无而动有“，“至正而明达”，“动而正曰道，用而和曰德”。既可以作端正讲，也可以作中正而无邪的意思。总之，所谓“中”、“正”，就是指人们的言行要端正，要完全符合仁、义、礼、智、信五常的要求，这就是合乎“中道”。否则，“匪仁、匪义、匪礼、匪智、匪信，悉邪也。邪动，辱也。甚焉，害也。故君子慎动。”当然，他所提出的这一套“圣人之道”，无疑具有明显的时代性和阶级性。
第三，“无欲”是做圣人的要旨。周敦颐继承古代儒家“中庸”、道家“清静”、佛教“寂静”的思想，提出了“主静”的学说，来作为封建道德的修养方法。何谓“主静”？周敦颐回答说：“无欲故静”。他还说：“圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请闻焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通。动直则公，公则溥，明通公溥，庶矣乎！学做“圣人”的要旨是“无欲”。“无欲则静虚动直”，反之，有了“欲”，心使不能“虚”，不能“明、通”；行动便不能“直”，不能达到“公、溥”，即公正无私。周敦颐认为，人只要做到了“无欲”、“静虚”、“动直”，便进入“常泰无不足，而铢视轩冕、尘视金玉”的思想境界。
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