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先秦时期，由于人们思想中神的权威逐渐下降，传统儒学开始融入了对人的主体性思考，人性及超越性的道德意识有被当做本体的倾向。
在《论语》中，孔子“仁”的思想即是对主体道德重要性的表述。此后，孟子认为“天”是人性固有的道德观念的本原，人只要反求诸己，就可以认识天， 这是儒学“天人合一”的一元性道德本体论的开端。传统儒家经典《中庸》也表现出这种思想 ：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 ”同样，《易传》通过对宇宙普遍规律与现实社会秩序即天道与人道一致性的推演，试图以“阴阳”之道为基础建立包罗宇宙人生一切方面的世界观 。“天人合一”的思维方式使传统儒学经典成为“整个儒家最基本和最高的哲学典籍” ，也为后来宋明新儒学本体论的建立提供了儒学方面的思想资源。
宋明儒学家依据传统儒学一元的思维模式认为“天道”与“人性”可以获得统一，因而提出“性即理”、“心即理”等哲学命题。关于“天道”与“性命”的关系问题，后世理学家以道德本体为中心，以《中庸》的思维模式展开辩论，或强调“自诚明”（“尊德性”），或强调“自明诚”（“道问学”）。但无论哪种学派都认为“天命”是道德性的本体；不仅圣人的“率性”依据天道，凡人修道也有着天道的依据。张载说 ：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。 ”在张载看来，“天人”本来合一，人们可以通过对个体的道德修养获得对“天理”的证悟。陆王心学也沿此思维路径展开论说，陆九渊提出的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙” 显然是对孟子“万物皆备于我”一语的诠释。宋明儒学家把天理看做道德性的本体，认为天理与人性合二为一，这正是在传统儒学一元性思维方式下进行思考而获得的理论结果。
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