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中国古典美学体系的中心范畴并不是“美”。只抓住一个“美”字根本不可能把握中国古典美学体系。因此，我们不能从“美”这个范畴开始研究中国美学史，也不能以“美”这个范畴为中心来研究中国美学史，否则我们便不可能把握中国美学史发展线索及其全部丰富内容。同样，老子美学中最重要的范畴也并不是“美”，而是“道”——“气”——“象”这三个互相联结的范畴。因此，我们不能从“美”这个范畴开始研究老子美学，而应该从“道”——“气”——“象”这三个互相联结的范畴来开始研究老子的美学。
“道”是老子哲学的中心范畴和最高范畴。
从《老子》全书看，“道”主要有以下的性质和特点：第一，“道”是原始混沌。老子说：“有物混成，先天地生。兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名日大。”就是说，“道”是在天地产生之先存在的原始混沌，它不依靠外力而存在，它包含着形成万物的可能性。老子所谓“朴”、“玄”、“恍惚”等等，都是对于这种原始的形容。“道”不是什么人创造出来的。我们找不到“道”的创造者，因为它早在上帝之先就存在了（“吾不知谁之子，象帝之先”）。
第二，“道”产生万物。老子说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道生—，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
第三，“道”没有意志，没有目的。老子说：“道法自然。”“道无为而无不为。”就是说，道虽然产生万物，但它并不是有意志、有目的的主宰。老子又说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”这也是说，“道”并不是有意识、有目的地创造万物、主宰万物。
第四，“道”自己运动。“道”并不是静止的、不动的。它处于恒的“逝”、“远”、“反”的运动之中，处于永恒的“独立”运动即自己运动之中。正是“道”的这种运动，构成了宇宙万物的生命。
第五，“道”是“无”与“有”的统一。老子子说：“道可道，非常‘道’；名可名，非常‘名’。无，名天地之始；有，名万物之母。故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼。”又说：“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’。”从作为“天地之始”来说，“道”是“无”。所谓“无”，就是“无名”、“无极”、“迎之不见其首，随之不其后”，也就是无规定性、无限性。所以“道”是没有具体形象的，是不能单凭感觉把握的。这就是老子所谓“寂兮寥兮”，所谓“大象无形”，所谓“无状之状，无物之象”，所谓“夷”、“希”、“微”。另一方面，从作为“万物之母”来说，“道”又是“有”。所谓“有”，就是有了规定性、差别和界限。千差万别的事物都是由“道”产生的。这就是“有”。所以“无”和“有”并不是两个东西。“无”和“有”都是“道”。“道”具有“无”和“有”这双重属性。“道”是无限和有限的统一，是混沌和差别的统一。
有的文章的作者看到老子说“道”产生万物．“道”本身又是感觉不到的，就认为老子的“道”是一种精神性的东西，相当于拉图的“理念”。这种看法的根据并不充分。因为在《老子》全书中，我们找不到关于“道”的精神性的明确规定。“道”产生万物但产生万物的东西不一定是精神性的东西。“道”看不见、摸不着，但看不见、摸不着的东西也不一定是精神性的东西。当然，在《老子》全书中，我们也找不到关于“道”的物质性的明确规定。但是老子说过：“道法自然。”老子还说过：“吾不知谁之子，象帝之先。”老子用这个没有意志、没有目的的“道”，否定了有意志的“上帝“、“天命”。根据这一点，我们可以说，老子的哲学体系总体上带有唯物论的倾向。
在《老子》书中，“气”和“象”是两个同“道”紧密联系的范畴。老子说：
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。（《老子》第二十一章）
这段话说明“道”尽管是恍惚窈冥，却不是绝对的虚无。“道”包含有“象”、“物”、“精”。“道”是真实的存在。
所谓“精”，就是“气”。老子这段话认为，“道”包含“气”。我们前面曾引过老子的一段话：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是老子的宇宙发生论。“道”产生混沌的“气”（“一”），混沌的“气”分化为“阴”、“阳”二气（“二”），“阴”、“阳”二气互相交通而形成一种和合的状态（“三”），万物就从阴阳二气交通和合中产生出来。所以万物的本体和生命就是“气”，也就是“道”。万物都包含有“阴”、“阳”这两种对立的方面或倾向，而在看不见的“气”中得到了统一。
既然万物的本体和生命是“道”，是“气”，那么“象”（物的形象）也就不能脱离“道”和“气”。如果脱离“道”和“气”，“象”就失去了本体和生命，就成为毫无意义的东西。
老子关于“道”、“气”、“象”的论述，对中国古典美学的发展产生了极为深远的影响。
从魏晋南北朝开始，中国古典美学关于审美客体、审美观照以及艺术生命形成了一系列特殊的看法。美学家们认为，审美客体并不是孤立的、有限的“象”。“象”必须体现“道”，体现“气”，才成为审美对象。审美观照也不是对于孤立的、有限的“象”的观照。审美观照必须从对于“象”的观照进到对于“道”的观照（即老子所谓“玄鉴”）。魏晋南北朗美学家宗炳讲“澄怀味象”，又讲“澄怀观道”。“澄怀味象”就是审美观照，而“味象”的本质就在于“观道”。换句话说，审美观照的实质并不是把握象的形式美，而是把握事物的本体和生命。正因为这样，美学家们又认为，审美观照不能被孤立的“象”所局限，而应该突破“象”，应该“取之象外”。“取之象外”，就比较容易进到对“道”观照。唐代美学家提出了“境”这个范畴。“境”是对于“象”的突破。“境生于象外”。唐代美学家把“境”作为审美客体。因“境”比“象”更能体现“道”（“气”）。同这种对于审美客体、审美观照的特殊看法相联系，中国古典美学认为，艺术家在自己的作品中必须表现宇宙的本体和生命（“道”、“气”）。只有这样，艺术作品本身才有生命力。魏晋南北朝美学家提出的“气韵生动”的命题，就是这一思想的概括。“气韵生动”成了几千年来中国绘画的最高美学法则。
中国古典美学关于审美客体、审美观照以及艺术生命的这一系列特殊看法，它们的哲学根源，就是老子关于“道”、“气”、“象”的论述。谁能说老子哲学对中国古典美学影响不大？谁又能说中国古典哲学对中国古典美学影响不大？
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