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老子认为，“道”具有“无”和“有”这样双重的属性。从作为“天地之始”的角度看，“道”是“无”，即无规定性、无限性。从作为“万物之母”的角度看，“道”是“有”，即包含有规定性、差别和界限。“无”和“有”，都是就宇宙本体来说的。老子又认为，就现象界来说，宇宙万物也都是“无”和“有”的统一，或者说，是“虚”和“实”的统一。这种现象界的“无”和“有”（“虚”和“实”），和上面说的宇宙本体的“无”和“有”，是属于两个不同的层次。
老子说：
天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。（《老子》五章）
“橐籥”就是风箱。老子认为，天地中间充满了虚空，就像风箱一样。这种虚空，并不是绝对的虚无。虚空中充满了“气”。正因为有这种虚空，才有万物的流动、运化，才有不竭的生命。
老子又说：
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《老子》第十一章）
王弼注：“有之所以为利，皆赖无以为用也。”车轮中心的圆孔是空的，所以车轮能转动。盆子的中间是空的，所以盆子能盛东西。房子中间和门窗是空的，所以房子能住人。任何事物都不能只有“实”而没有“虚”，不能只有“有”而没有“无”。一个事物如果只有“实”而没有“虚”，只有“有”而没有“无”，这个事物就失去它的作用，也就失去它的本质（车之所以为车，器之所以为器，室之所以为室）。老子说“有无相生”，也是这个意思。
总之，老子认为，天地万物都是“无”和“有”的统一，“虚”和“实”的统一。有了这种统一，天地万物才能流动、运化，才能生生不息。
老子的这种思想，对中国古典美学的发展影响也很大。“虚实结合”成了中国古典美学一条重要的原则，概括了中国古典艺术的重要的美学特点。这条原则认为，艺术形象必须虚实结合，才能真实地反映有生命的世界。前面提到，魏晋南北朝美学家提出了“气韵生动”的命题。“气韵生动”的“气”，不仅表现于具体的物象，而且表现于物象之外的虚空。没有虚空，就谈不上“气韵生动”，艺术作品就失去了生命。我们也提到，唐代美学家在“象”的范畴之外提出了“境”这个范畴。“境”和“象”的不同，重要的一条就在于“境”不仅包括“象”，而且包括“象”外的虚空。中国古代诗、画的意象结构中，虚空、空白有很重要的地位。没有虚空，中国诗歌、绘画的意境就不能产生。
中国古典美学的这条原则，表现了中国古典艺术不同于西方古典艺术的重要的美学特点。当代学者宗白华对此有很好的论述。他指出：“埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型。米开朗琪罗说过：一个好的雕刻作品，就是从山上滚下来也滚不坏的，因为他们的雕刻是团块。中国就很不同。中国古代艺术家要打破这团块，使它有虚有实，使它疏通。”“中国画是线条，线条之间就是空白。”“中国画很重视空白。如马远就因常常只画一个角落而得名‘马一角’，剩下的空白并不填实，是海，是天空，却并不感到空。空白处更有意味。中国书家也讲布白，要求‘计白当黑’。中国戏曲舞台上也利用虚空，如‘刁窗’，不用真窗，而用手势配合音乐的节奏来表演，既真实又优美。中国园林建筑更是注重布置空间、处理空间。这些都说明，以虚带实，以实带虚，虚中有实，实中有虚，虚实结合，这是中国美学思想中的一个重要问题。”中国古典美学的这条原则，中国古典艺术的这种美学特点，最早即发源于老子的哲学。
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