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在《大学》的八条目中，“正心”是接着“诚意”而来的功夫。“诚意”是诚实面对自己的意念，其前提为“格物、致知”，就是先知道何谓善恶，然后在自己的意念出现时，对照善恶规范来作自我要求。“诚意”功夫所要求的是慎独、自谦（让自己满意）与毋自欺。
那么，“正心”的作用何在？人有意念之后，会形成某种“想法”，想法有正与不正之别，所以接着要正心，由此再联系到人的具体言行。因此，心（想法）是由内到外的枢纽。一般而言，意念是短暂的、流动的、变化的、被动的，而想法是完整的、固定的、主动的，具有明确意含，准备展示为“言行”的。
心即指这样的想法，因此才有正与不正的问题。譬如，在《论语·雍也》孔子说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已。”颜回的“想法”可以长期（三月）不背离“行仁”的要求。这表示他的正心功夫作得不错，别的学生则处于依违之间，仍有待努力。孔子在《论语·为政》描写自己的生平进境时，最后说：“七十而从心所欲不逾矩。”这句话表示他在七十岁之前，如果“从心所欲”就有“可能”违背规范。何谓从心所欲？就是任由自己的想法带领自己的言行表现。这种作法有可能“逾矩”，因此“正心”即是要端正或导正自己的想法。
《大学》有关“正心”的说法是：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”朱熹依程颐之说，认为“身有所忿懥”的“身”字，应该改为“心”字。如果这么改，则成为“心有所忿懥，则（心）不得其正”，这不是“同语重复”吗？并且若以“心”为想法，则人的想法又何止这四种不正的状态？那么，如果维持原文所说的“身”，又是何意？
依我浅见，“修身”是指“修养言行”。“身心”一词并用时，心指内在的想法，身指外在的言行。有想法才会展示为言行，否则只是胡思乱想或胡言乱行。如果未能“正心”，如何可能“修身”？譬如，孔子说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）知道自己对某人有怨，这属于“诚意”阶段的功夫；有怨而未能诚意，只想到现在的利害（为了维持表面的和谐，或为了得到某种利益），并且想要继续与他为友，这是“正心”阶段应作的功夫。但显然没有做到。最后表现于“言行”的是“匿怨而友其人”。孔子所不耻的这种行为就出现了。
“身”为“言行”，因此说“身”表现出“愤怒、恐惧、喜爱、忧患”的言行，不是很合理吗？这些言行不是“由心（内）到身（外）”的具体表现吗？《大学》接着说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”这句话才是真正扣紧“心”来说的。“视、听、食”都是“身”的活动，其枢纽在于“心”。如果“心不在焉”，不知自己的“想法”是什么？言行失去内心的基础，只是茫茫然在活动，又如何可能“修身”？孟子引述孔子所说的：“出入无时，莫知其乡〔向〕，惟心之谓与！”（《孟子·告子上》）像这样的心，既不能收敛于当下的言行，又不能正之，若是“从心所欲”，则后果岂堪设想？后儒动辄把“心”或“良知”说成“本善”，实非孔孟本意。
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