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孔孟
如果说孔子还是一位面向君王的劝善者，而孟子则是在对话失败后，对君王们采取蔑视而带有威慑的政治哲人。孔子希望得到更多的与君王们的对话机会，而孟子与君王们的多次对话都没有实质性的意义，所以开始主张人民暴力，以抗衡君王的暴政。孔子有寄望于君王的梦想，孟子呢，吾善养吾浩然之气、天将降大任于斯人也，必先苦其心智，更强调自己的力量与智慧，强调接受苦难与磨难，以践行天意大任。
天、天命、天意，在孔子与孟子话语中，并没有刻意强调，有一种模糊的无意识地认定，对天有一种敬畏，但没有将其纳入到自己的哲学理论范畴中，使其具备生命之上的神圣价值。这也是由于孔孟的现世主义的人本精神。尽管孔孟没有人格化天意，孔子更是不语怪力乱神，敬鬼神而远之。但在生命之上，孔子与孟子都有着神圣的价值追求，而这些价值追求，体现人的尊严与人的价值，如果人失去这些价值，人的生命就没有意义。
“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(孔子)
“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”(孟子)
生命不仅仅是饮食男女，那是自然生命，人的社会生命在于社会价值，如果没有社会价值，就没有人的尊严，生命就失去存在的意义，人的尊严核心，在孔子看来，是仁爱，如果能成就人世间的大爱，那么生命失去了，也实现了生命的价值，而在孟子看来，核心价值是正义，如果实现了人类正义，为人间正义而献出生命，生命的价值也得以实现。
孔子、孟子奠定了儒家伦理原则与价值体系，这些价值体系一头在天(天道)，一头在人的内心(良心)，这些伦理原则必须人人遵守，所以，它也就成为统治者的政治伦理原则。儒家不是没有平等的意识，而是等级化之后的平等或互相尊重，君与臣是不平等的，父与子也是不平等的，但这并不意识着，君可以欺侮臣，或父可以虐待子，君视民如草芥，民视君为仇寇(孟子)，孟子所言与孔子所言君君臣臣父父子子，有一致性，一是承认社会角色差异，但，有威权者，不能凌驾于其它人之上，做君的应该按照君王的道德要求自己，如果君王视百姓如草芥，百姓必然视君王如侵犯者。
只有儒化道德一种方式可以约束。人们自下而上的力量，除了议谏讽喻这种语言的方式，就只有推翻一途。
老子提前说出了儒家的问题：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道被废了，人们不能按天道精神来生活与行动，就只有借助于德，即仁义的力量，当仁义的力量无法彰现，就只能用礼乐的方式，礼崩乐坏之后呢？就只有天下大乱，社会重新进入丛林状态。
大道在哪里？大道即天道。天道上空虚的，人心也是无法实证的，儒家最终选择的政治概念，就只有礼乐或礼仪了，甚至礼器，也成为儒家的政治道具。而这一切，都被冠以“仁政”或者为了达到仁政的政治目的。
仁政与宪政有什么区别呢？仁政是爱的政治，是从政治伦理出发，从君王内心出发，而宪政呢，是从政治律法出发，并落实有制度上。仁政，主体在君王，自觉性也在君王，宪政，主体或主权在民，自觉性在公民社会。仁政，德在前法在后，宪政，法在前，德在后。
儒家道家都遵守天道，道家倡导的是天道无为，君无为，民有为，政治就是无为而治，而儒家的天道政治则是有为而治，孟子就提出了政府救灾的义务，甚至抚养孤寡老者的责任，如果当政权荒淫无道怎么办？那百姓就有替天行道的权利，老子在天下无道时，出函谷关不回头，孔子则天下无道而乘桴浮于海，但孟子则认为，百姓有革命权，如果把邪恶的君王杀了，那杀的不是君王，而是独夫民贼。
天道政治有一个致命的问题，就是先承认君王政权的合法性，似乎是天意决定的，历史的选择，历史选择了你，你就行仁政，通过行仁政，体现你的合法性，在整个政权执政过程中，臣民们只有参政议政的权利，不可能有强有力的制约，使公权力被关在制度的笼子里。这是仁政与宪政的根本不同。
宪政首先在通过制度法规来确定政权的合法性，一个执政者的合法性，不是天意的选择，也不是历史的选择，而是民意，民意不是口头上被代表的民意，而是用选票计算出来的民意，民意的授权，民意的代表，通过宪法确立的制度，使当权者在制约中，行使权力。而权力是服务性的，不是为了实现当政者自己设定的某种政治意志或政治目的。
仁政的背景不是民宪，而是“天宪”，尽管儒家也讲求天意自我民意，天听自我民听，但这样政治伦理语言，只有一定的劝善作用，而无法形成真正的制约作用。天宪的宿命是“口含天宪”，朝廷的圣旨就是天宪。因为君王是天子，可以行使天的意志。
在儒家的圣经里，君王只有遵天道行仁政，才是治国之正道。
我不遵天道，不行仁政，你又能拿我有什么办法？只有诛杀独夫，或者推翻一个王朝，来解决君王不遵天道不行仁政的问题。儒家天道仁政，从天意到民心之间，是两个极端，几乎没有民心与天意博弈的可能，但宪政则用分权制度，来使政治过程复杂化，政治过程是博弈过程，协调过程与妥协过程，它有效避免了两个极端，仁政的价值体系是仁义礼智信、格序是天地君亲师，而宪政则更新了政治伦理价值体系，遵循的价值则是民主、自由、平等、法治、责任、博爱、宽容等概念。
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