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老子
《道德经》第十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
“搏”应是“抟(抟)”字，“抟”是用手抓的意思。“抟之不得”是“道抓而不得”。“夷、希、微”分别是对“不可见、不可听、不可抟”的描述。
老子在此章连用了三个“不”，可谓极尽“不可名、不可字”：“视之不见”，是说道无形，目所不达，只能通过内观才能体悟；“听之不闻”，是说道无声，耳所不闻，只有通过内听才能体悟；“搏之不得”，是说道无物，触之不及，只能通过明性才能体悟。
看不见的东西称为夷，听不见的声音称为希，触摸不到的东西称为微。“夷、希、微”三者混为一体，它上无光亮，下不晦暗，无法度量也无法命名，最终归结为本来就什么都没有。没有一般物体所具有的表象；说起来有点恍恍惚惚，虚无缥缈；欲迎之却不见其首，欲随之却又不见其尾。
《道德经》第一章讲“无名，天地之始”，第五十二章中讲“天下有始，以为天下母”，第十四章讲“古始”，以上均指无极之道。大道虽无形、无情、无名，但能生育天地，运行日月，长养万物。所以，无名的道，是天地万物的本始和纲纪。
“道”的“无极”态还表现为：
1、“其上不皦，其下不昧。”
2、“迎之不见其首，随之不见其后。”
3、“道”难以把握、难以捉摸，道是“无状之状，无物之象”，老子将“道”归为“象”而不归为“形”：“形”和“象”的最大区别在于“形”是可以看得见，摸得着的，有一个外在形体的，可以度量；“象”是看不见摸不着却是真实存在的，是可以感受、可以体悟。“形”是静态的，“象”是流动的、偏向于动态，是“恍惚”、是“混一”，恍恍惚惚，混混沌沌，只有细腻地去体察、内视、明性才能感觉。
4、“道之为物……其中有物”，“道”里面有物、有性，没有分别，不能分开。
5、“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”
这个“无极”有别于老子所说的“道”，也有别于今人所说的宇宙，它是一种虚无至极（无极限）的状态。宇宙的本质就是虚元，是极度严寒和黑暗，只有恒星不断爆发产生能量的过程中才会有白光散发。知其白，守其黑，为天下的模式，最后就能达到“无极”的状态。
“道”的“无极”态是最高本体，最高规律，最高法则。
一：道是最高本体，是万事万物万性本源，是创生门道。
二：道是最高规律，万事万物按此规律运行，是万性之理。
三：道是最高法则，天地万物效法之，治国、人道、修身、养生、齐物皆循此法则。
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